É possível ser pleno na Terceira Idade?

Algumas correções civilizacionais e uma procura da utilidade última

Talvez uma das maiores contradições das sociedades contemporâneas seja esta: nunca vivemos tanto tempo e, no entanto, continuamos a organizar a existência como se a vida socialmente significativa terminasse quando termina a vida produtiva.

Durante décadas, o indivíduo é preparado para trabalhar. Aprende a medir o seu valor através daquilo que produz, daquilo que acumula, das responsabilidades que assume e da capacidade que demonstra para responder às exigências do mundo. O trabalho ocupa progressivamente o centro da experiência adulta, enquanto o lazer, a contemplação, a curiosidade e até a criatividade são remetidos para as margens do tempo disponível: descansaremos depois. Leremos depois. Pensaremos depois. Cuidaremos de nós depois.

Um ‘depois’ que acaba por receber nome, verbo de ação: reformar-se, aposentar-se, na criação de uma instituição e metodologia administrativa que parece encaixar-se num sistema que não se incomoda com a total falta de encaixe com o ser.

Criámos, assim, uma estranha promessa civilizacional: durante o período em que o corpo e a mente dispõem de enorme capacidade de ação, sacrificamos uma parte considerável da experiência ao trabalho; em compensação, ser-nos-á concedido, no final, um período de liberdade.

O problema é que nem o ser e nem o tempo humano funcionam desta maneira.

Não podemos interromper durante quarenta ou cinquenta anos determinadas formas de relação com o mundo e esperar que elas reapareçam intactas aos sessenta, oitenta ou noventa. A curiosidade, a imaginação, a convivência precisam de ser exercitadas. A capacidade de aprender, interpretar, contemplar, inventar e participar precisa de permanecer em movimento.

Talvez devamos, portanto, começar a considerar a criatividade não apenas como talento, mas como órgão de relação com o mundo.
Um órgão que também pode atrofiar.

A sociedade produtiva preocupou-se extraordinariamente com a conservação da capacidade laboral e muito menos com a conservação da capacidade de espanto, interpretação e criação. Preparámos pessoas para desempenhar funções durante décadas sem lhes garantir que, paralelamente, continuariam a construir uma vida interior suficientemente fértil para sobreviver ao desaparecimento dessas funções.

Quando chega a reforma/aposentação, retiramos então aquilo que durante grande parte da vida funcionou como principal organizador da existência — horários, objetivos, reconhecimento, relações sociais, problemas a resolver — e esperamos que o indivíduo saiba espontaneamente inventar outra vida.

Mas muitas vezes não sabe.

E talvez a pergunta mais justa não seja: o que aconteceu a estas pessoas?
Talvez seja: o que fizemos durante cinquenta anos para prepará-las para este momento?

A agenda internacional da Década do Envelhecimento Saudável da ONU (2021–2030) coloca no centro o combate ao idadismo e a criação de comunidades que favoreçam as capacidades das pessoas idosas.
Uma civilização que prolonga a vida, mas estreita os lugares de participação, produz apenas uma longevidade administrada. O desafio não é obrigar os idosos a permanecer produtivos segundo a antiga medida do mercado; é reconhecer que a sociedade continua precisando de sua experiência, de seu julgamento, de sua memória e de sua capacidade de criar vínculos.

A velhice como desperdício político

Há ainda uma segunda contradição.

Uma pessoa que chega aos setenta anos transporta consigo décadas de observação do mundo. Conheceu diferentes formas de trabalho, crises económicas, transformações tecnológicas, conflitos familiares, mudanças políticas, relações amorosas, perdas, erros, reconciliações, doenças, nascimentos e mortes.

Viu instituições funcionarem e… falharem. Viu ideias que pareciam definitivas desaparecerem. Viu soluções apresentadas como novas regressarem com outros nomes.

Mesmo quando não possui formação académica, acumulou uma matéria extraordinariamente rara: experiência temporal.

E precisamente quando essa experiência atinge uma densidade que nenhuma formação acelerada consegue produzir, a sociedade tende a retirar essa pessoa dos lugares onde se pensa o futuro.

É um paradoxo extraordinário.

Passamos décadas a adquirir experiência para, quando finalmente a possuímos, sermos progressivamente afastados dos lugares onde ela poderia ser utilizada.

A terceira idade é então transformada sobretudo numa questão de assistência, saúde, entretenimento ligeiro e ocupação do tempo.

Como cuidar dos idosos?
Mas talvez a pergunta devesse ser: o que pode um idoso ajudar-nos a compreender?
A diferença entre as duas perguntas é imensa.

Na primeira, existe um sujeito ativo — a sociedade — e um sujeito progressivamente passivo — o idoso.
Na segunda, recuperamos uma relação de reciprocidade.

A velhice deixa de ser apenas destinatária de cuidado e regressa à condição de participante na construção do mundo.

Uma sociedade que infantiliza as extremidades da vida

Existe aqui um fenómeno ainda mais profundo.

As sociedades contemporâneas aproximaram perigosamente infância e velhice não pelas suas características naturais, mas pelas formas institucionais através das quais as administram.

À criança dizemos frequentemente: ainda não podes decidir.
Ao idoso começamos progressivamente a dizer: já não precisas decidir.
Entre o ainda não e o já não, constrói-se a idade adulta produtiva.

É aí que se concentram trabalho, responsabilidade, decisão económica, cuidado familiar e participação social.

O resultado é uma arquitetura profundamente desequilibrada da existência.

O adulto encontra-se simultaneamente responsável pelos filhos, pelos pais, pela sua sobrevivência económica e pela manutenção das estruturas sociais. É justamente no momento de maior exigência profissional que lhe pedimos também a maior quantidade de trabalho invisível de cuidado.

Enquanto isso, duas enormes reservas humanas — infância e velhice — são frequentemente tratadas sobretudo como populações a proteger, educar, ocupar ou assistir.

Naturalmente, crianças e idosos possuem necessidades específicas e vulnerabilidades reais. O problema começa quando vulnerabilidade é confundida com ausência de potência.

Uma criança não é apenas alguém que ainda não sabe.
Um idoso não é apenas alguém que já não consegue.

Ambos podem ocupar lugares singulares na produção de imaginação social. Mas de maneiras profundamente diferentes: a infância possui a força das perguntas que ainda não foram domesticadas. A velhice pode possuir a força das respostas que já não precisam provar nada.

Entre ambas encontra-se o adulto produtivo, frequentemente demasiado ocupado para fazer umas ou escutar as outras.

Talvez uma sociedade verdadeiramente inteligente precisasse precisamente de reconstruir a comunicação entre estas três temporalidades.

Vita activa, vita contemplativa

A oposição entre vida ativa e vida contemplativa atravessa a história do pensamento ocidental. Mas a modernidade industrial realizou uma operação particularmente perigosa: transformou a vita activa quase exclusivamente em vida produtiva.

Agir passou progressivamente a significar produzir: produzir bens, rendimento, resultados, currículo, visibilidade, eficácia.

Até o lazer começou a obedecer à mesma lógica: é preciso aproveitar o fim de semana, conhecer lugares, consumir experiências, manter o corpo, atualizar competências.

A contemplação deixa então de ser outra forma de atividade humana e transforma-se quase numa interrupção culpada da produção.

Esta cisão precisa de ser reparada.

Porque uma sociedade que não permite aos seus adultos contemplar produzirá idosos que dificilmente saberão o que fazer quando finalmente lhes oferecer tempo.

O problema da velhice começa, portanto, muito antes da velhice: começa na educação, na organização do trabalho, naquilo que chamamos lazer.
Começa quando ensinamos alguém a construir uma carreira sem simultaneamente ensiná-lo a construir uma existência.


O CONSELHO DE EXPERIÊNCIA CÍVICA:
da ficção científica à um conselho de anciãos operacional, real, e o ato de servir a sociedade de forma ativa e premente

É neste ponto que poderia nascer uma instituição diferente.
Imaginemos-lhe, provisoriamente: um Conselho de Anciãos.

Não como homenagem simbólica à terceira idade. Não como atividade ocupacional. Não como associação recreativa.

E certamente, não como reprodução nostálgica de uma autoridade patriarcal do passado.

O Conselho de Anciãos seria antes uma instituição de pensamento: um espaço onde pessoas em idade avançada fossem convocadas não apesar da sua idade, mas precisamente pela experiência temporal que essa idade lhes permitiu acumular.

Pessoas vindas de lugares radicalmente diferentes: professores, operários, agricultores, médicos, comerciantes, artistas, engenheiros, enfermeiros, empresários, funcionários públicos, trabalhadores domésticos, investigadores, artesãos.

Porque a experiência não pertence a uma classe profissional ou social.

O que lhes seria pedido não seria que contassem simplesmente como o mundo era.
Ser-lhes-ia pedido algo muito mais exigente: pensar como o mundo poderá ser.

O Conselho receberia problemas concretos.

Habitação. Solidão. Educação. Migrações. Transformação tecnológica. Inteligência artificial. Organização das cidades. Alterações climáticas. Cuidado do outro. Relações entre gerações. Novas formas de trabalho.

E teria tempo. Para pensar, para criar soluções,alternativas.

Esta talvez seja a sua diferença fundamental em relação às instituições contemporâneas.

Enquanto governos, empresas, universidades e meios de comunicação são progressivamente submetidos à velocidade da resposta, o Conselho poderia reivindicar o direito à lentidão do discernimento.

Não lhe pediríamos decisões imediatas. Pediríamos maturação, comparação.

Mas também memória. Dúvida.

Perguntaríamos:

Já vimos algo semelhante? Que consequências teve? O que estamos a esquecer?
Que solução aparentemente eficiente poderá produzir um problema daqui a vinte anos?
O que uma sociedade obcecada pelo presente não consegue enxergar?

Não governar. Pensar.
O Conselho de Anciãos não deveria governar.

Esse ponto é essencial.

A idade não concede automaticamente sabedoria. Uma pessoa pode envelhecer sem jamais abandonar preconceitos, ressentimentos ou certezas. Não há qualquer virtude moral garantida pela passagem do tempo.

Por isso, um Conselho desta natureza não poderia basear-se simplesmente na idade: precisaria selecionar e cultivar uma determinada disposição: capacidade de escuta, curiosidade, argumentação, revisão das próprias posições e desejo de compreender um mundo que já não é exatamente aquele em que os seus membros cresceram.

O ancião de que falamos aqui não é simplesmente uma pessoa velha. É alguém capaz de transformar experiência em discernimento.

Essa transformação exige trabalho.

O Conselho seria, portanto, simultaneamente espaço de participação e espaço de formação permanente.

Os seus membros estudariam.
Receberiam investigadores.
Conversariam com jovens.
Escutariam cientistas, artistas, trabalhadores e comunidades.
Conheceriam tecnologias novas.
Seriam confrontados com aquilo que não compreendem.

E depois pensariam juntos.

Porque não se trataria de preservar o passado contra o futuro.
Tratar-se-ia precisamente de colocar a duração humana ao serviço do futuro.


Outra ideia de prosperidade

Talvez seja necessário, finalmente, rever aquilo a que chamamos prosperidade.

Uma sociedade não prospera apenas quando aumenta a produtividade dos seus cidadãos.
Prospera quando aumenta a capacidade coletiva de compreender o mundo em que vive.
Se assim for, alguém com setenta e cinco anos que dispõe de tempo, experiência, curiosidade e capacidade de reflexão não constitui uma população economicamente inativa.

Constitui capital humano de pensamento — embora talvez devamos encontrar uma expressão menos contaminada pela linguagem económica.

É uma reserva de discernimento.

E desperdiçá-la talvez seja tão irracional quanto abandonar bibliotecas inteiras porque os livros já foram lidos uma vez.

O envelhecimento populacional, apresentado frequentemente como uma das grandes ameaças económicas do século XXI, poderia então ser parcialmente reinterpretado.

Talvez não estejamos apenas perante uma sociedade com demasiados idosos.
Talvez estejamos perante uma sociedade que ainda não inventou aquilo que os seus idosos podem ser.
E esta mudança de perspetiva transforma tudo.

Porque já não se trata apenas de descobrir como financiar mais anos de vida.
Trata-se de perguntar: para que servem os anos que conseguimos acrescentar à vida humana?

Se a resposta for apenas descanso, consumo e sobrevivência, teremos realizado uma extraordinária conquista médica sem realizar a correspondente conquista civilizacional.

Vivemos mais.
Agora precisamos aprender a continuar a existir socialmente durante aquilo que conquistámos.

Talvez o Conselho de Anciãos possa começar exatamente aí.

Não como instituição destinada aos últimos anos da vida, mas como sinal de uma transformação muito maior: uma sociedade na qual trabalho, criação, cuidado e contemplação deixem finalmente de pertencer a idades diferentes.

Uma sociedade onde ninguém precise esperar pela reforma/aposentação para começar a contemplar.
Onde ninguém precise abandonar a criação porque envelheceu.
Onde a experiência não seja confundida com nostalgia.
Onde cuidar não signifique retirar do outro a possibilidade de participar.

E onde envelhecer possa significar não a lenta saída do mundo, mas uma outra forma de entrar nele.

Porque talvez uma civilização possa ser medida também por isto: não apenas por quanto tempo consegue manter os seus cidadãos vivos, mas por quanto tempo consegue mantê-los necessários uns aos outros.

Para terminar, deixo um interessante estudo realizado no Brasil, por investigadoras da USP + UNICAMP: “Sentido e Propósito de Vida na Velhice: Uma Revisão de Escopo”, publicado na língua inglesa.

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Is It Possible to Live Fully in Old Age?

Some Civilisational Corrections and a Search for Ultimate Purpose

Perhaps one of the greatest contradictions of contemporary societies is this: we have never lived so long, and yet we continue to organise existence as though a socially meaningful life were to end when productive life ends.

For decades, individuals are prepared for work. They learn to measure their worth by what they produce, what they accumulate, the responsibilities they assume, and their ability to respond to the demands of the world. Work progressively occupies the centre of adult experience, while leisure, contemplation, curiosity and even creativity are relegated to the margins of whatever time remains: we will rest later. We will read later. We will think later. We will take care of ourselves later.

A later that eventually acquires a name, even a verb: to retire — the creation of an institution and an administrative methodology that seem perfectly suited to a system that remains untroubled by how profoundly unsuited they may be to the human being.

We have thus created a strange civilisational promise: during the period in which body and mind possess an enormous capacity for action, we sacrifice a considerable part of experience to work; in return, we are promised, at the end, a period of freedom.

The problem is that neither the human being nor human time works in this way.

We cannot suspend certain forms of relationship with the world for forty or fifty years and expect them to reappear intact at sixty, eighty or ninety. Curiosity, imagination and conviviality need to be exercised. The capacity to learn, interpret, contemplate, invent and participate needs to remain in motion.

Perhaps, then, we should begin to regard creativity not merely as a talent, but as an organ through which we relate to the world.

An organ that can also atrophy.

Productive society has been extraordinarily concerned with preserving our capacity to work, and far less concerned with preserving our capacity for wonder, interpretation and creation. We have prepared people to perform functions for decades without ensuring that, alongside those functions, they continue to cultivate an inner life fertile enough to survive their disappearance.

When retirement arrives, we remove what, for much of a person's life, functioned as its primary organising structure — schedules, objectives, recognition, social relationships, problems to solve — and expect the individual spontaneously to know how to invent another life.

But often they do not.

And perhaps the fairest question is not: what happened to these people?
Perhaps it is: what did we do, over fifty years, to prepare them for this moment?

The international agenda of the UN Decade of Healthy Ageing (2021–2030) places combating ageism and creating communities that foster the abilities of older people at its centre.

A civilisation that extends life while narrowing the spaces in which people can participate produces little more than an administered longevity. The challenge is not to compel older people to remain productive according to the old measure of the market; it is to recognise that society continues to need their experience, judgement, memory and capacity to create bonds.


Old Age as Political Waste

There is a second contradiction.

A person who reaches the age of seventy carries within them decades of observation of the world. They have experienced different forms of work, economic crises, technological transformations, family conflicts, political change, love affairs, losses, mistakes, reconciliations, illnesses, births and deaths.

They have seen institutions work and… fail. They have seen ideas that once seemed definitive disappear. They have seen solutions presented as new return under different names.

Even without academic training, they have accumulated something extraordinarily rare: temporal experience.

And precisely when that experience reaches a density that no accelerated form of training can produce, society tends to remove that person from the places where the future is being thought.

It is an extraordinary paradox.

We spend decades acquiring experience only to find that, once we finally possess it, we are progressively removed from the places where it could be put to use.

Old age is then transformed primarily into a matter of assistance, healthcare, light entertainment and ways of occupying time.

How should we care for older people?
But perhaps the question should be: what can an older person help us understand?

The difference between these two questions is immense.

In the first, there is an active subject — society — and an increasingly passive subject — the older person.

In the second, we recover a relationship of reciprocity.

Old age ceases to be merely the recipient of care and returns to the condition of participant in the construction of the world.

A Society That Infantilises the Extremes of Life

There is an even deeper phenomenon at work here.

Contemporary societies have brought childhood and old age dangerously close to one another, not because of their natural characteristics, but because of the institutional forms through which they are managed.

To the child, we often say: you cannot decide yet.

To the older person, we progressively begin to say: you no longer need to decide.

Between the not yet and the no longer, productive adulthood is constructed.

It is there that work, responsibility, economic decision-making, family care and social participation are concentrated.

The result is a profoundly unbalanced architecture of existence.

Adults find themselves simultaneously responsible for their children, their parents, their own economic survival and the maintenance of social structures. It is precisely at the moment of greatest professional demand that we also ask them to undertake the greatest amount of invisible care work.

Meanwhile, two enormous human reserves — childhood and old age — are frequently treated primarily as populations to be protected, educated, occupied or assisted.

Children and older people naturally have specific needs and real vulnerabilities. The problem begins when vulnerability is confused with an absence of agency or potential.

A child is not merely someone who does not yet know.

An older person is not merely someone who can no longer do.

Both can occupy singular places in the production of social imagination. But in profoundly different ways: childhood possesses the force of questions that have not yet been domesticated. Old age may possess the force of answers that no longer need to prove anything.

Between them stands the productive adult, frequently too busy either to ask the former or to listen to the latter.

Perhaps a truly intelligent society would need, precisely, to rebuild communication between these three temporalities.

Vita activa, vita contemplativa

The opposition between active and contemplative life runs throughout the history of Western thought. But industrial modernity performed a particularly dangerous operation: it transformed the vita activa almost exclusively into productive life.

To act progressively came to mean to produce: to produce goods, income, results, a CV, visibility, efficiency.

Even leisure began to obey the same logic: we must make the most of the weekend, visit places, consume experiences, keep our bodies fit, update our skills.

Contemplation then ceases to be another form of human activity and becomes almost a guilty interruption of production.

This fracture needs to be repaired.

Because a society that does not allow its adults to contemplate will produce older people who will scarcely know what to do when, at last, it gives them time.

The problem of old age therefore begins long before old age: it begins in education, in the organisation of work, in what we call leisure.

It begins when we teach someone how to build a career without simultaneously teaching them how to build an existence.

THE COUNCIL FOR CIVIC EXPERIENCE
From science fiction to an operational, real-world council of elders — and the act of actively and urgently serving society

It is at this point that a different kind of institution might emerge.

Let us imagine it, provisionally, as a Council of Elders.

Not as a symbolic tribute to old age. Not as an occupational activity. Not as a recreational association.
And certainly not as the nostalgic reproduction of a patriarchal authority from the past.

The Council of Elders would instead be an institution of thought: a space in which people of advanced age would be called upon not despite their age, but precisely because of the temporal experience that age has allowed them to accumulate.

People from radically different backgrounds: teachers, factory workers, farmers, doctors, shopkeepers, artists, engineers, nurses, entrepreneurs, civil servants, domestic workers, researchers, craftspeople.

Because experience belongs to no single professional or social class.

They would not simply be asked to tell us what the world used to be like.
They would be asked something far more demanding: to think about what the world might become.

The Council would be given concrete problems.

Housing. Loneliness. Education. Migration. Technological transformation. Artificial intelligence. The organisation of cities. Climate change. Caring for others. Relations between generations. New forms of work.

And it would have time.

Time to think, to create solutions, to imagine alternatives.
This might be its fundamental difference from contemporary institutions.

While governments, corporations, universities and the media are increasingly subjected to the speed of response, the Council could claim a right to the slowness of discernment.

We would not ask it for immediate decisions. We would ask for maturation, comparison.

But also memory. Doubt.

We would ask:
Have we seen something like this before? What were its consequences? What are we forgetting?

What apparently efficient solution might create a problem twenty years from now?
What can a society obsessed with the present no longer see?
Not to govern. To think.

The Council of Elders should not govern.
This point is essential.

Age does not automatically confer wisdom. A person may grow old without ever relinquishing prejudice, resentment or certainty. The passage of time guarantees no moral virtue.

A Council of this nature could therefore not be based simply on age. It would need to select and cultivate a particular disposition: the capacity to listen, curiosity, argumentation, the willingness to revise one's own positions, and a desire to understand a world that is no longer exactly the one in which its members grew up.

The elder we are speaking of here is not simply an old person.
It is someone capable of transforming experience into discernment.
That transformation requires work.

The Council would therefore be both a space for participation and a space for continuing formation.

Its members would study.
They would meet researchers.
They would speak with young people.
They would listen to scientists, artists, workers and communities.
They would encounter new technologies.
They would be confronted with what they do not understand.

And then they would think together.

Because this would not be about preserving the past against the future.
It would be about placing the long duration of human experience at the service of the future.

Another Idea of Prosperity

Perhaps, finally, we need to reconsider what we mean by prosperity.

A society does not prosper merely by increasing the productivity of its citizens.

It prospers when it increases its collective capacity to understand the world in which it lives.

If this is so, then a seventy-five-year-old person with time, experience, curiosity and the capacity for reflection does not constitute an economically inactive population.

They constitute human capital for thought — although perhaps we should find an expression less contaminated by economic language.

They are a reserve of discernment.

And to waste that reserve may be as irrational as abandoning entire libraries because their books have already been read once.

Population ageing, frequently presented as one of the great economic threats of the twenty-first century, could then be partially reinterpreted.

Perhaps we are not simply facing a society with too many older people.

Perhaps we are facing a society that has not yet invented what its older people might become.

And this shift in perspective changes everything.

Because the question is no longer merely how to finance additional years of life.

It becomes: what are the years we have succeeded in adding to human life for?

If the answer is merely rest, consumption and survival, then we will have achieved an extraordinary medical conquest without achieving the corresponding civilisational one.

We live longer.

Now we need to learn how to continue to exist socially throughout the time we have gained.

Perhaps the Council of Elders could begin precisely there.

Not as an institution intended for the final years of life, but as a sign of a much larger transformation: a society in which work, creation, care and contemplation finally cease to belong to different ages.

A society in which no one needs to wait for retirement before beginning to contemplate.

Where no one needs to abandon creation because they have grown old.

Where experience is not confused with nostalgia.

Where caring does not mean depriving another person of the possibility of participating.

And where growing old might mean not a gradual withdrawal from the world, but another way of entering it.

Because perhaps a civilisation can also be measured by this: not only by how long it can keep its citizens alive, but by how long it can keep them necessary to one another.

To conclude, I leave here an interesting study conducted in Brazil by researchers from USP and UNICAMP: “Meaning and Purpose in Life in Old Age: A Scoping Review”, published in English.