Máscara, espelho, montra, no bolso.
Há objetos que são ferramentas.
Há objetos que são extensões.
E há objetos que se tornam dispositivos de configuração do sujeito.
O telemóvel.
Não é apenas utensílio; é prótese simbólica. É câmara, espelho, montra, arquivo e palco. É oficina portátil de criação e, simultaneamente, máscara social. Sacamo-lo do bolso como quem saca de uma arma delicada: não dispara projéteis, mas molda presenças. A pólvora é outra. Usa a atenção para queimar.
Vivemos num tempo em que a subjetividade se tornou audiovisual.
Pensamos por imagens, organizamos a memória em ficheiros, narramos a experiência através de fragmentos capturados. O telemóvel concentra numa superfície lisa a potência que outrora exigia estúdios, laboratórios e equipas técnicas.
Nunca tivemos tanto poder de construção. Podemos filmar o território, compor som, editar, publicar, arquivar, ligar pensamento e imagem em tempo real. No bolso, transportamos uma infraestrutura cultural inteira.
E, no entanto, discutimos o dispositivo quase sempre sob o signo da ameaça.
A recente restrição do uso de telemóveis nas escolas pode ser lida como gesto de proteção.
A fragmentação é real. A economia da atenção, organizada por algoritmos de captura, produz dispersão crónica. A violência digital infiltra-se nas relações juvenis com uma eficácia inquietante. Há razões para inquietação. Mas a inquietação não deve confundir-se com simplificação.
Proibir é um gesto claro. Formar é um gesto exigente.
Quando se retira o dispositivo, suspende-se o sintoma.
Quando se educa para o seu uso, enfrenta-se a estrutura.
A questão não reside na existência do telemóvel, mas no regime de relação que estabelecemos com ele. Um objeto não é moral por si; torna-se ético ou degradado conforme o horizonte que o orienta. A técnica nunca foi neutra, mas também nunca foi fatalidade. Exige posição.
Há um outro aspeto, mais subtil, que raramente se enuncia. O telemóvel não é apenas ferramenta; é máscara.
Em espaços públicos, tornou-se abrigo. Diante do desconforto da exposição, do silêncio partilhado, do encontro imprevisível, levantamos o ecrã como quem baixa a viseira. O gesto de olhar para o dispositivo interrompe a vulnerabilidade do rosto. A máscara luminosa protege-nos do olhar do outro e, ao mesmo tempo, dissolve a alteridade na superfície plana da interface.
A presença é substituída por conexão.
Estar ligado não é o mesmo que estar vinculado.
Talvez a escola tema, de modo difuso, esta metamorfose da presença. Talvez a interdição seja tentativa de restaurar um espaço de atenção não mediada. Mas a pergunta permanece: restaurar por exclusão é suficiente? Ou estaremos a adiar o confronto com uma condição que já define o mundo adulto?
Recordo de uma aula recente que tive num museu em Barcelona.
Trabalhámos com telemóveis e uma plataforma colaborativa. Cada estudante observava uma obra, capturava um detalhe, escrevia uma interpretação breve e partilhava-a em tempo real com o grupo. O que emergiu não foi dispersão, mas intensificação do olhar. O dispositivo não competia com a obra; mediava a sua leitura. Tornava visível o pensamento em formação. A tecnologia, ali, não era ruído, mas instrumento de articulação crítica.
Nada disto acontece por espontaneidade. Exige método.
Exige professores dispostos a aprender, não apenas a transmitir.
Exige abandonar a ficção confortável de que a formação só dura 16 anos numa vida e que termina na adolescência.
O mundo contemporâneo dissolveu essa fronteira: a educação tornou-se processo contínuo, e o educador que se fixa num modelo estanque transforma qualquer inovação em ameaça.
É certo que vivemos sob um regime de selling permanente. A arquitetura das plataformas privilegia a exibição, a métrica, a circulação incessante. O dispositivo é frequentemente capturado por interesses que exploram a vulnerabilidade da atenção humana.
A máscara torna-se vitrine; o gesto criativo degrada-se em performance compulsiva.
A ética é difícil num ambiente que recompensa a visibilidade instantânea e penaliza a reflexão lenta.
Mas precisamente por isso a escola não pode limitar-se a interditar.
Deve revelar o mecanismo. Deve ensinar a desmontar a lógica algorítmica, a distinguir construção de manipulação, partilha de exploração. A crítica não nasce da ausência de contacto com o objeto, mas da compreensão da sua estrutura.
No fundo, o debate não é tecnológico; é antropológico. Que tipo de sujeito queremos formar? Um sujeito protegido da complexidade ou um sujeito capaz de a atravessar com discernimento? Um espectador passivo do fluxo ou um criador consciente da gramática que utiliza?
Hoje telemóveis. Todos os dias até o fim, haverá embates com a I.A.
É nesse intervalo delicado entre potência técnica e consciência ética que se inscreve a missão da PROSA. Não como refúgio nostálgico contra o presente, nem como celebração acrítica da vertigem digital, mas como laboratório de presença e discernimento. Um espaço onde a imagem é novamente interrogada, onde o gesto técnico recupera densidade moral, onde criar deixa de ser performance para regressar a processo. Se o mundo distribui ferramentas cada vez mais poderosas sem oferecer a gramática necessária para habitá-las, então torna-se urgente formar sujeitos capazes de sustentar o peso simbólico do que produzem, do que veem e do que fazem circular.
Temos no bolso uma oficina audiovisual e uma máscara social.
Podemos utilizá-las para ampliar o pensamento ou para o encenar.
Podemos esconder-nos ou expor-nos com responsabilidade.
O dispositivo apenas amplifica o que somos capazes de sustentar.
A pólvora mudou.
A questão já não é se devemos carregá-la, mas se sabemos habitar a potência que ela contém.
_ENG
Mask, Mirror, Showcase in the Pocket
There are objects that are tools. There are objects that are extensions. And there are objects that become devices for configuring the subject.
The smartphone.
It is not merely an instrument; it is a symbolic prosthesis. It is camera, mirror, showcase, archive, and stage. It is a portable workshop of creation and, at the same time, a social mask. We pull it from our pocket as one might draw a delicate weapon: it does not fire projectiles, but it shapes presences. The gunpowder is different. It burns through attention.
We live in a time in which subjectivity has become audiovisual. We think in images, organize memory into files, narrate experience through captured fragments. The smartphone concentrates on a smooth surface a power that once required studios, laboratories, and technical crews. Never have we possessed so much capacity for construction. We can film territory, compose sound, edit, publish, archive, connect thought and image in real time. In our pockets, we carry an entire cultural infrastructure.
And yet we discuss the device almost always under the sign of threat.
The recent restriction of smartphone use in schools may be read as a gesture of protection. Fragmentation is real. The attention economy, structured by capture-driven algorithms, produces chronic dispersion. Digital violence infiltrates youth relationships with unsettling efficiency. There are reasons for concern. But concern must not collapse into simplification.
To prohibit is a clear gesture. To educate is a demanding one.
When the device is removed, the symptom is suspended. When one educates for its use, one confronts the structure. The issue does not lie in the existence of the smartphone, but in the regime of relation we establish with it. An object is not moral in itself; it becomes ethical or degraded according to the horizon that guides it. Technology has never been neutral, but neither has it ever been destiny. It requires position.
There is another aspect, more subtle, that is rarely articulated. The smartphone is not only a tool; it is a mask. In public spaces, it has become a shelter. Faced with the discomfort of exposure, shared silence, unpredictable encounter, we raise the screen as one lowers a visor. The gesture of looking down interrupts the vulnerability of the face. The luminous mask shields us from the gaze of the other while dissolving alterity into the flat surface of the interface. Presence is replaced by connection. To be connected is not the same as to be bound.
Perhaps the school fears, in diffuse ways, this metamorphosis of presence. Perhaps prohibition attempts to restore a space of unmediated attention. But the question remains: is restoration by exclusion sufficient? Or are we postponing confrontation with a condition that already defines adult life?
I recall a recent class held in a museum in Barcelona. We worked with smartphones and a collaborative platform. Each student observed an artwork, captured a detail, wrote a brief interpretation, and shared it in real time with the group. What emerged was not dispersion but an intensification of looking. The device did not compete with the work; it mediated the encounter. It made thinking-in-process visible. Technology there was not noise, but an instrument of critical articulation.
None of this happens spontaneously. It requires method. It requires teachers willing to learn, not merely transmit. It requires abandoning the comfortable fiction that education lasts sixteen years and ends in adolescence. The contemporary world has dissolved that boundary. Education has become continuous process, and the educator who clings to a fixed model transforms every innovation into threat.
It is true that we live under a regime of permanent selling. The architecture of platforms privileges display, metrics, incessant circulation. The device is frequently captured by interests that exploit the vulnerability of human attention. The mask becomes a showcase; creative gesture degrades into compulsive performance. Ethics becomes difficult in an environment that rewards instant visibility and penalizes slow reflection.
Yet precisely for that reason the school cannot limit itself to interdiction. It must reveal the mechanism. It must teach how to dismantle algorithmic logic, how to distinguish construction from manipulation, sharing from exploitation. Critique does not arise from the absence of contact with the object, but from understanding its structure.
Ultimately, the debate is not technological; it is anthropological. What kind of subject do we wish to form? One protected from complexity, or one capable of traversing it with discernment? A passive spectator of the flow, or a creator conscious of the grammar being employed? Today smartphones. Every day, increasingly, artificial intelligence.
It is within this delicate interval between technical power and ethical consciousness that the mission of PROSA inscribes itself. Not as nostalgic refuge against the present, nor as uncritical celebration of digital vertigo, but as a laboratory of presence and discernment. A space where the image is interrogated anew, where technical gesture recovers moral density, where creation ceases to be performance and returns to process. If the world distributes ever more powerful tools without offering the grammar required to inhabit them, then it becomes urgent to form subjects capable of sustaining the symbolic weight of what they produce, what they see, and what they circulate.
In our pockets we carry an audiovisual workshop and a social mask. We may use them to expand thought or to stage it. We may hide or expose ourselves with responsibility. The device merely amplifies what we are capable of sustaining.
The gunpowder has changed. The question is no longer whether we should carry it, but whether we know how to inhabit the power it contains.
